الشارقة: «الخليج»
اتفق عدد من الكُتّاب المسرحيين، على أن ظهور المسرح الرقمي أثّر بشكل كبير في المسرح التقليدي الذي ألفناه وعشنا معه؛ إذ أثّرت التقنية بالسلب في التفاعل بين الممثل والجمهور، مؤكدين أن المسرح الرقمي «متأرجح» في الوقت الحالي.
جاء ذلك خلال جلسة «المسرح في العصر الرقمي»، جمعت الدكتورة آمنة الربيع، والكاتب سعيد الحنكي، والدكتور محمد يوسف، أقيمت ضمن فعاليات معرض الشارقة للكتاب، واعتبروا خلالها أن المسرح الرقمي اعتمد على مفهوم الحداثة ومفاهيم جاءت من فلسفات غربية، وبات الاعتماد على لغة الجسد يمثل 5% فقط، بينما الباقي هو عبارة عن تقنيات فقط.
وقالت الباحثة الدكتورة آمنة الربيع، إن علاقة المسرح بالعالم الرقمي الذي تحول حالياً إلى شبكة عنكبوتية تسيطر على حياتنا ومشاعرنا وتدفعنا إلى اتخاذ مواقف أحياناً غير واضحة تجاه التقنية بما يمكن أن تؤثره في حياتنا، أصبحت متداخلة، فلا نستطيع أن نفصل مسرحنا عن هذه التقنية التي تمنح كثيراً من الدهشة اليوم.
وأضافت: «ولكن هذا لا يعني أن كل ما يتم تقديمه بواسطة التقنيات هو المسرح الذي ألفناه وعشنا معه في علاقة تفاعلية حيّة، فالسؤال الحالي هو: هل يقف المسرح مكتوف الأيدي، أم يستقبل هذه التقنيات ويوظفها ويتفاعل معها، ويتحول الإنسان بمكوناته المادية والاجتماعية وغير ذلك من مكونات إلى ما يشبه الآلة؟».
وتابعت الدكتورة آمنة الربيع: «العالم يتجه حالياً إلى التقنية بكل أشكالها، فقد تغيرت الوسائل والمفاهيم بكل أشكالها، وبالتالي فالعلاقة تشابكية، لكنها ليست شكلاً من أشكال الصراع»، مشيرة إلى أن الكتابة المسرحية صارت تختفي الآن تحت صيحات المونودراما والمسرح التجريبي، ومن هنا «أخشى على المسرح، لكن لا أخاف عليه من صورته التي تعاطينا وتعاملنا معها من خلال العروض المقدمة في المهرجانات».
وذكرت أن المسرح الرقمي يتطلب ثقافة رقمية، فإذا لم تكن هناك ثقافة رقمية لا يستطيع أي مخرج أو ممثل مسرحي أن يتعامل مع هذا المسرح بأبجديات بسيطة جداً، ونشير هنا إلى الفلسفة التي جاء من خلالها المسرح الرقمي؛ فلا أريد أن أقول إنه نشأ على أعقاب شيء ما، لكنه اعتمد على مفهوم الحداثة ومفاهيم جاءت من فلسفات غربية اتجهت إلى أنواع أخرى من السرد للرواية والشعر؛ فنقرأ عن الرواية التفاعلية والمسرح التفاعلي، لكن لم نشاهد تجارب استمرت طويلاً.
وواصلت: «عدد من الفلاسفة اتجهوا للبحث فيما يتعلق بمفهوم الإنسان في عالم متغير فاقد للحقيقة ولم يعد يملك أي شيء سوى البحث عن ذاته؛ إذ يتم البحث عن هذه الذات من خلال الانكفاء والعودة للإنسان في صورته القديمة»، لافتة إلى أن التجريب في المسرح شيء قديم فقد يتجاوز ما أعلن في المسرح الإغريقي، فضلاً عن ظهور ما سمي بالدراما الرقمية.
وذكر الكاتب والروائي وعضو اتحاد الكتّاب الإماراتيين اللواء سعيد الحنكي، أن المسرح الرقمي أو المسرح التفاعلي هو عبارة عن استخدام تقنية المعلومات في المسرح، وإن جازت لنا التسمية بأن نسميه مسرحاً، لأن هناك وجهات نظر تختلف مع هذه التسمية.
**الجدار الرابع
وقال، إن المسرح الرقمي كما هو مطروح منذ بداية الألفية الحالية أو ما قبلها بـ10 سنوات، هو مسرح يعتمد على الحاسوب وعلى النص الذي قد لا يكون كاملاً وإنما يُكمل النص من خلال المتفرج؛ فنحن نعلم أن الأديب والمسرحي الألماني بريخت هدم الجدار الرابع في المسرح، بحيث جعل المتفرج جزءاً من العمل المسرحي، لكن ظل التفاعل ضمن إطار المسرح ثلاثي الجدران كما هو معروف، والجدار الرابع هدمه بريخت لكي يتواصل مع المتفرجين، وهذا التواصل قد يكون من ناحية ليست كما هي مطروحة في المسرح الرقمي.
ولفت إلى أن التواصل يرتبط بوجود الجمهور في الصالة مع الممثلين فوق الخشبة وما شابه ذلك؛ فالمسرح التقليدي هو الذي يتوجه الشخص والعائلة ويحجزون مكاناً لمشاهدته، لكن المسرح الرقمي يعتمد على جلوس الشخص في بيته أو في مقهى أو من خلال الحاسوب ويتواصل مع جهات معينة في أي مكان؛ فهو عالمي ويتم التواصل بشأنه عبر الأجهزة والحاسوب.
بدوره، أكد الدكتور محمد يوسف، أن المسرح هو جسد وكلمة وفعل، لكن للأسف الشديد زاد الأمر عن حده؛ فالآن حينما نحضر مسرحيات نرى إضاءات زائدة عن الحد، لكننا ابتعدنا فعلياً عن لعبتنا الأصلية وهي لغة الجسد، لذلك أرى أن كثرتها غير إيجابية؛ فالمسرح انقلب، وإذا كان المسرح يعتمد على المهارات فقد صارت حالياً 5% والباقي عبارة عن تقنيات.
**قلق
وقال: «لديّ قلق على المسرح حالياً، وأكثر من يتولون المسرح ليس لديهم خلفية، لكنهم مُقلدون»، لافتاً إلى أن الرقمية جيدة جداً وتجعلنا نشاهد المسرح في كل مكان، لكن الفعل والتفاعل والحركة من خلال الأشخاص الموجودين على الخشبة لم يعودوا كما كانوا، حيث أصبح الممثل مشوشاً، وفكر الكاتب نفسه قد يضيع.
وأضاف: «نريد أن نسيطر على الآلة وإلا ستسيطر علينا»، مؤكداً أن العلاقة بين الفنان والمشاهد أو المستمع هي علاقة تفاعلية حيّة وغياب العلاقات الاجتماعية أثّر بشكل كبير، لاسيما أننا عرباً لدينا ثقافة التكاتف والتفاعل الاجتماعي، لكن هذا العالم الاصطناعي أبعدنا عنها.
اتفق عدد من الكُتّاب المسرحيين، على أن ظهور المسرح الرقمي أثّر بشكل كبير في المسرح التقليدي الذي ألفناه وعشنا معه؛ إذ أثّرت التقنية بالسلب في التفاعل بين الممثل والجمهور، مؤكدين أن المسرح الرقمي «متأرجح» في الوقت الحالي.
جاء ذلك خلال جلسة «المسرح في العصر الرقمي»، جمعت الدكتورة آمنة الربيع، والكاتب سعيد الحنكي، والدكتور محمد يوسف، أقيمت ضمن فعاليات معرض الشارقة للكتاب، واعتبروا خلالها أن المسرح الرقمي اعتمد على مفهوم الحداثة ومفاهيم جاءت من فلسفات غربية، وبات الاعتماد على لغة الجسد يمثل 5% فقط، بينما الباقي هو عبارة عن تقنيات فقط.
وقالت الباحثة الدكتورة آمنة الربيع، إن علاقة المسرح بالعالم الرقمي الذي تحول حالياً إلى شبكة عنكبوتية تسيطر على حياتنا ومشاعرنا وتدفعنا إلى اتخاذ مواقف أحياناً غير واضحة تجاه التقنية بما يمكن أن تؤثره في حياتنا، أصبحت متداخلة، فلا نستطيع أن نفصل مسرحنا عن هذه التقنية التي تمنح كثيراً من الدهشة اليوم.
وأضافت: «ولكن هذا لا يعني أن كل ما يتم تقديمه بواسطة التقنيات هو المسرح الذي ألفناه وعشنا معه في علاقة تفاعلية حيّة، فالسؤال الحالي هو: هل يقف المسرح مكتوف الأيدي، أم يستقبل هذه التقنيات ويوظفها ويتفاعل معها، ويتحول الإنسان بمكوناته المادية والاجتماعية وغير ذلك من مكونات إلى ما يشبه الآلة؟».
وتابعت الدكتورة آمنة الربيع: «العالم يتجه حالياً إلى التقنية بكل أشكالها، فقد تغيرت الوسائل والمفاهيم بكل أشكالها، وبالتالي فالعلاقة تشابكية، لكنها ليست شكلاً من أشكال الصراع»، مشيرة إلى أن الكتابة المسرحية صارت تختفي الآن تحت صيحات المونودراما والمسرح التجريبي، ومن هنا «أخشى على المسرح، لكن لا أخاف عليه من صورته التي تعاطينا وتعاملنا معها من خلال العروض المقدمة في المهرجانات».
وذكرت أن المسرح الرقمي يتطلب ثقافة رقمية، فإذا لم تكن هناك ثقافة رقمية لا يستطيع أي مخرج أو ممثل مسرحي أن يتعامل مع هذا المسرح بأبجديات بسيطة جداً، ونشير هنا إلى الفلسفة التي جاء من خلالها المسرح الرقمي؛ فلا أريد أن أقول إنه نشأ على أعقاب شيء ما، لكنه اعتمد على مفهوم الحداثة ومفاهيم جاءت من فلسفات غربية اتجهت إلى أنواع أخرى من السرد للرواية والشعر؛ فنقرأ عن الرواية التفاعلية والمسرح التفاعلي، لكن لم نشاهد تجارب استمرت طويلاً.
وواصلت: «عدد من الفلاسفة اتجهوا للبحث فيما يتعلق بمفهوم الإنسان في عالم متغير فاقد للحقيقة ولم يعد يملك أي شيء سوى البحث عن ذاته؛ إذ يتم البحث عن هذه الذات من خلال الانكفاء والعودة للإنسان في صورته القديمة»، لافتة إلى أن التجريب في المسرح شيء قديم فقد يتجاوز ما أعلن في المسرح الإغريقي، فضلاً عن ظهور ما سمي بالدراما الرقمية.
وذكر الكاتب والروائي وعضو اتحاد الكتّاب الإماراتيين اللواء سعيد الحنكي، أن المسرح الرقمي أو المسرح التفاعلي هو عبارة عن استخدام تقنية المعلومات في المسرح، وإن جازت لنا التسمية بأن نسميه مسرحاً، لأن هناك وجهات نظر تختلف مع هذه التسمية.
**الجدار الرابع
وقال، إن المسرح الرقمي كما هو مطروح منذ بداية الألفية الحالية أو ما قبلها بـ10 سنوات، هو مسرح يعتمد على الحاسوب وعلى النص الذي قد لا يكون كاملاً وإنما يُكمل النص من خلال المتفرج؛ فنحن نعلم أن الأديب والمسرحي الألماني بريخت هدم الجدار الرابع في المسرح، بحيث جعل المتفرج جزءاً من العمل المسرحي، لكن ظل التفاعل ضمن إطار المسرح ثلاثي الجدران كما هو معروف، والجدار الرابع هدمه بريخت لكي يتواصل مع المتفرجين، وهذا التواصل قد يكون من ناحية ليست كما هي مطروحة في المسرح الرقمي.
ولفت إلى أن التواصل يرتبط بوجود الجمهور في الصالة مع الممثلين فوق الخشبة وما شابه ذلك؛ فالمسرح التقليدي هو الذي يتوجه الشخص والعائلة ويحجزون مكاناً لمشاهدته، لكن المسرح الرقمي يعتمد على جلوس الشخص في بيته أو في مقهى أو من خلال الحاسوب ويتواصل مع جهات معينة في أي مكان؛ فهو عالمي ويتم التواصل بشأنه عبر الأجهزة والحاسوب.
بدوره، أكد الدكتور محمد يوسف، أن المسرح هو جسد وكلمة وفعل، لكن للأسف الشديد زاد الأمر عن حده؛ فالآن حينما نحضر مسرحيات نرى إضاءات زائدة عن الحد، لكننا ابتعدنا فعلياً عن لعبتنا الأصلية وهي لغة الجسد، لذلك أرى أن كثرتها غير إيجابية؛ فالمسرح انقلب، وإذا كان المسرح يعتمد على المهارات فقد صارت حالياً 5% والباقي عبارة عن تقنيات.
**قلق
وقال: «لديّ قلق على المسرح حالياً، وأكثر من يتولون المسرح ليس لديهم خلفية، لكنهم مُقلدون»، لافتاً إلى أن الرقمية جيدة جداً وتجعلنا نشاهد المسرح في كل مكان، لكن الفعل والتفاعل والحركة من خلال الأشخاص الموجودين على الخشبة لم يعودوا كما كانوا، حيث أصبح الممثل مشوشاً، وفكر الكاتب نفسه قد يضيع.
وأضاف: «نريد أن نسيطر على الآلة وإلا ستسيطر علينا»، مؤكداً أن العلاقة بين الفنان والمشاهد أو المستمع هي علاقة تفاعلية حيّة وغياب العلاقات الاجتماعية أثّر بشكل كبير، لاسيما أننا عرباً لدينا ثقافة التكاتف والتفاعل الاجتماعي، لكن هذا العالم الاصطناعي أبعدنا عنها.
